福建“女神”为何异常出彩？

传说陈靖姑13岁时到福州闾山学法。闾山，或云在福州南台岛藤山境内的龙潭角。

   自古“闽多淫祀”，诚如清道光版《厦门志·风俗志》所述，“石狮无言而称爷，大树无故而立祀，木偶漂拾，古柩嘶风，猜神疑仙，一唱百和，酒肉香纸，男妇狂趋”，以至于胡朴安在《中华全国风俗志》中感叹：中国人迷信鬼神，崇拜偶像，各地皆有此风，不足为奇。唯闽人佞鬼，想入非非，有出寻常意料之外者，其种种动作，皆足令人绝倒。

尤为称奇的是，与其他区域相比，福建自造“女神”特别多，而妈祖更是脱颖而出，一跃成为全国性神灵。那么，与本土的男性神灵相比，福建“女神”又具备了哪些超群特质？

“祖姑”崇拜的文化土壤

闽越国灭亡后，闽越人的神鬼崇拜大多消失，唯武夷君、太姥等个别神灵，则融入迁徙入闽的汉族神鬼崇拜中。“在只知其母不知其父的母权制社会，最早的祖先崇拜便是对女性的崇拜。”闽江学院退休教授林秀玉说，福建远古社会也存在对生育之母的崇拜，传说中的太姥女神就被看成是“闽地始母”。

汉代以后，福建境内的神鬼崇拜十分庞杂，特别是东汉之后，道教传入福建并与巫术合流。唐末宋元时期，闽地出现一场声势浩大的造神运动。据《八闽通志·祠寺》记载，在明代以前福州府属各县的祠庙中，唐末以前建造的只有9座，而唐末宋元时期建造的多达75座，增长了8倍多。更为突出的是，这个时期涌现的数以千计的神灵，绝大多数是土生土长的。时至今日，福建神鬼崇拜的庞杂性、融合性、功利性、地域性、宗族性，这些特征并未发生根本性的变化。

在古代福建造神运动中，所塑造的“女神”很多，仅以闽南地区为例，今泉州泉港区的“刘姑妈”、鲤城区的“苏夫人姑”，南安的“鄞仙姑”，云霄的“张云神姑”……不胜枚举。中国闽台缘博物馆研究部副主任庄小芳认为，闽南地区“祖姑”崇拜现象，即对本家族有重要贡献和影响的女性之尊崇，既有南迁的中原移民带来的文化基因，又与闽南的地理环境、移民社会形成的宗族体系、闽越民众尚巫信鬼等传统有关。

就妈祖世俗出身而言，实为莆田林姓家族的未婚女儿。庄小芳认为，“祖姑”崇拜在妈祖产生之前的唐代业已存在，如唐朝陈邕之女陈金花，族谱记其善用计策，救家族于危难之中，陈氏后人通称“姑婆祖”，世代奉祀不断，因而“祖姑”崇拜深厚的文化土壤，是民众接受和推崇妈祖十分稳固的社会基础。

民间信仰的原始温情

仙游枫塘宫《天后显圣故事图轴》之“湄山飞升”

宋末黄仲元在《圣墩顺济祖庙新建蕃釐殿记》中记云：“按旧《记》，妃族林氏，湄洲故家有祠，即姑射神人之处子也。”这个“湄洲”之祠，应就是湄洲林氏宗祠。明初湄洲全岛“诏迁过岸”后，贤良港也有了妈祖祖祠。清《敕封天后志·贤良祖祠考》云：“祠内供奉始祖唐邵州刺史公暨后之高曾祖父兄，并后宝像。”可见妈祖最初是与父兄一起供奉在家族祖祠内的，这是妈祖“祖姑”崇拜的原生形态。

后因妈祖神迹显著，为了方便官员及外姓民众前来祭拜，“康熙二十年（1681年）展界复回，乡人同子姓鸠工建造，赴涵请历代神主供于寝堂，宝像供于中厅。年间特恩春秋二祭，皆在于斯”。到了乾隆时期，考虑到春秋二祭妈祖，林姓先祖不在被祭之列，才于林姓祖祠后山另辟地建妈祖祖祠。与福建众多“祖姑”局限于家族内的供奉不同，妈祖从作为林姓“祖姑”的身份，慢慢转化为外姓也参与供奉的女神形象。

妈祖在最初成为全国性女神的过程中，离不开林姓族人的推动，且在林姓外迁历程中得以强化。浙江苍南在历史上有大批移民是从福建迁入的，林氏作为苍南大族，也带去了“姑婆神信仰”。旧时当地渔民出海，会放心地将孩子托付在妈祖庙给“姑婆神”看管，到了现代，这一习俗衍化成拜妈祖为干娘一套比较完整的独特仪式。又如，台湾有名的“二十四庄天上圣母祖姑”，即由彰化县内林姓村庄联合奉祀，庄民称为“私妈祖姑婆”，强调奉祀的是林姓“祖姑”这一身份。

“介于女祖先崇拜与神灵崇拜之间的妈祖信仰，是民间造神运动的产物。”庄小芳说，“祖姑”作为一种家庭称呼，同时又运用于神灵之中，体现出民间信仰中原始温情的一面，可视为一种广义的“祖神”崇拜。

在同一个信仰的大框架下，又有着不同发展途径的众多“祖姑”，这是福建民间“女神”比其他区域相对较多的重要原因。在此深厚的文化土壤培植下，妈祖从众多“祖姑”中脱颖而出并成为全国性神灵，不仅与林姓作为福建大姓息息相关，也与其产生环境、功能定位以及当时福建沿海海外贸易等机遇密不可分。